Из первых рук
Существует ли «правильное» сострадание: антрополог о скорби в социальных сетях
«Афиша» попросила антрополога Анну Соколову, которая занимается изучением спонтанной мемориализации, рассказать, как появляются новые формы выражения скорби и объяснить, почему символ (флаг, радуга или самолет) на фотографиях ваших друзей в фейсбуке становится поводом для многочасовых дискуссий.
Анна Соколова, кандидат исторических наук, научный сотрудник ИЭА РАН, аффилированный участник исследовательской группы «Мониторинг актуального фольклора», ШАГИ РАНХИГСТрагические
события последнего времени спровоцировали новый виток дискуссии о том, в какой
форме уместно выражать свою скорбь по незнакомым погибшим людям. Почти сразу
после теракта в Париже в сети стали появляться изображения в поддержку Франции,
а после того как фейсбук запустил специальный сервис, пользователи один за другим стали
накладывать на свои аватарки французский триколор. Нововведение подстегнуло дискуссию о том, насколько уместно менять фотографию профиля в одних
случаях и не менять ее в других.
Вопрос, какие формы для выражения скорби являются уместными, а какие нет, далеко не праздный, особенно если речь идет о людях, с которыми мы не были лично знакомы. И в данном случае скорбь выступает не только как личная, но как и социальная эмоция. В традиционной культуре, из которой проистекает значительная часть наших ритуалов, формы выражения скорби были регламентированы очень четко. Продолжительность и конкретные формы траура варьировались в зависимости от степени близости человека к покойному. Так, например, вдова должна была соблюдать траур значительно дольше, чем племянник, а соседи могли ограничиться только участием в похоронах и поминках. Правила определяли, как нужно скорбеть по усопшему императору, помещику или армейскому командиру. Но чаще всего скорбящие были или лично знакомы с усопшим, или играли роль символических родственников, членов большого патриархального коллектива (например, если умирал царь-батюшка). Какое дело было крестьянину из Тамбовской губернии до людей, погибших в Испании, Португалии или Франции? Да и как быстро распространялись новости по миру в середине XIX века?
Сейчас мы имеем дело с совершенно иной ситуацией: новости мгновенно облетают мир, а фотографии в социальных сетях и воспоминания о похожих трагедиях, случившихся когда-то рядом с нами или с нашими соотечественниками, только усиливают чувство сопричастности трагическим событиям. Но наша поминальная традиция не дает нам никаких готовых сценариев того, как вести себя в подобных ситуациях. Мы не знаем, как горевать о людях, погибших на другом конце света, которых мы никогда не видели, погибших в том месте, в котором мы, возможно, никогда не побываем. И действительно — как?
Одной из практик, позволяющих людям выразить свои чувства в такой ситуации, является создание спонтанных мемориалов из цветов, свечей, траурных лент, венков, записок, стихов, плакатов, игрушек. У такого коллективного поминовения есть несколько особенных черт. Спонтанный мемориал никто не организует. Никто не говорит людям, в какое место и когда приносить цветы. Чаще всего это место интуитивно понятно и как-то ассоциируется с погибшими. Непосредственно прощание и похороны — интимное мероприятие, на котором не ждут незнакомцев, в то время как спонтанный мемориал позволяет выразить свои чувства всем желающим. Участники не заключены в жесткие рамки похоронного обряда. Они могут приходить в любое время, в любой одежде и делать то, что считают нужным, не задумываясь при этом об уместности своего поведения. Спонтанная мемориализация дает также возможность выйти за пределы традиционно привычной продолжительности траура и скорби, что произошло, например, с мемориалом Немцов мост.
Кроме того, такое поминовение позволяет проявить эмоции, которым нет места в традиционных похоронах, такие как злость, уязвимость, острое чувство социальной несправедливости. Это позволяет перенести внимание с пострадавшего на социальный и культурный подтекст его смерти. Такая скорбь в знак протеста часто находит свое отражение в плакатах и записках на мемориале: «Кто ответит за Крымск?», «Stop the war!», «Борись!», «Преступников к ответу!». Спонтанные мемориалы становятся площадкой для высказывания о несовершенстве государства или общества.
Таким образом спонтанные мемориалы позволяют людям эмоционально реагировать на трагедии, непосредственно их не затронувшие. С другой стороны, эти практики выходят за рамки традиционного поминовения и таким образом взламывают мемориальный ландшафт. Именно на этом сломе становятся возможными и актуальными разговоры об уместности той или иной спонтанной формы поминовения.
Изучая современные процессы мемориализации, я регулярно провожу небольшие опросы в социальных сетях. Огромная популярность сервиса по изменению фотографии пользователя, предложенного фейсбуком после террористических актов в Париже 13 ноября, привела к тому, что на опрос по этой теме откликнулось на порядок больше пользователей, чем обычно. 70 % ответивших не изменяли фотографию профилия, а 60 % не чувствуют необходимости отнести цветы к посольству Франции. Такая активность людей, лично не участвовавших в спонтанных практиках, свидетельствует о том, что спонтанная мемориализация бросает вызов традиционным поминальным ритуалам. Именно поэтому обсуждение того, следует ли изменить фотографию профиля в память о жертвах того или иного события, начинает обсуждаться активнее, чем само это событие.
Появление в социальных сетях мемориальных фотографий пользователей, хештегов, фотоколлажей — это виртуальный аналог живых спонтанных мемориалов. Молниеносно распространяясь по лентам соцсетей, они также взламывают привычное течение интернет-жизни, как это делает гора цветов и свечей, которую вы встречаете по пути на работу. Впрочем, особенности интернета делают эту мемориальную волну более интенсивной, но в то же время и гораздо более быстротечной, чем живые мемориалы. Парадокс в том, что мемориальная активность интернет-пользователей, которую мы сегодня наблюдаем — чрезвычайно энергичная и такая же недолговечная, — вступает в противоречие с базовой идеей мемориала как способа воспроизводства памяти и в идеале ее увековечивания. Породит ли виртуальная среда новые формы выражения скорби, сопоставимые по долговечности с традиционными мемориалами? И какими они будут? Ответ пока что неизвестен — мы наблюдаем самые первые изменения традиционных мемориальных традиций.