Танец радости, печали и протеста в парламенте: все, что нужно знать о маорийской хаке

Хака — это традиционный маорийский танец, включающий в себя ритмичные движения, пение, выкрики и яркие мимические выражения. Как правило, хаку исполняют большой группой людей. Хака, наряду с татуировками та-моко, — один из главных элементов культуры маори.

Европейские колонизаторы, в особенности христианские миссионеры, пытались запретить хаку и заменить «дикарские» традиции европейскими. Однако хака осталась частью повседневной жизни маори и в целом киви, не исчезнув и не превратившись в исторический артефакт.

Нет. Хотя некоторые виды хаки действительно использовались во время войн для устрашения противника, у нее может быть множество разных целей — в том числе и самых мирных. «Хака исполняется по многим поводам, — пишет новозеландский пользователь Reddit. — Некоторые виды написаны для скорби, другие — для мотивации, третьи — для вызова, четвертые — для празднования. Черт возьми, в кохангеKōhanga ReoНовозеландские центры раннего детского образования, где обучение ведется на языке маори. Эти учреждения обеспечивают полное погружение детей в язык и культуру маори с рождения до шести лет. моего ребенка исполняется хака на съедение мухи пауком».

Культурологи Стив Джексон и Брендан Хоковиту замечают, что «в культуре маори хака — это общее название всех видов танцев или церемониальных представлений, которые включают в себя движение».

Самый распространенный вид хаки — тапарахи. Существуют и другие ее виды, которые отличаются разным набором движений, использованием оружия или связаны с особыми церемониями.

Набор поводов для хаки бесконечен: например, ее исполняют на свадьбе родственники жениха в честь невесты, а в школе — ученики в честь выходящего на пенсию учителя. Новозеландский пользователь reddit I_throw_socks_at_cat в шутку объясняет: «Во время войны хака означает „Давай, покажи нам, чего ты стоишь!“. А как знак уважения к погибшим она означает „Ты нам показал“».

Сегодня у многих хака ассоциируется в первую очередь с регби благодаря тому, что с нее уже больше ста лет начинает свои матчи новозеландская команда All Blacks. В 1905 году они исполнили импровизированную версию хаки, но с тех пор она стала частью образа команды — и теперь хака All Blacks скорее похожа на тщательно отрепетированный танец. Но All Blacks — не единственная регбийная команда, которая исполняет хаку. Эта традиция началась еще в конце XIX века, а в 2024 году женская олимпийская сборная исполнила хаку после получения золотых медалей.

Исторически у хаки была и еще одна функция — фиксирования и передачи знаний. Собственная письменность у маори появилась лишь в начале XIX века. До этого память об исторических событиях и культурные ценности (примерно так, очень упрощая, можно перевести слово mātauranga) передавались из поколения в поколение устно — в том числе и в форме хаки. Как пишет исследователь культуры маори Хемопереки Саймон, хака — это «культурная и коллективная память в действии».

Ученые считают, что действие хаки направлено не только наружу — скажем, для устрашения врага, — но и внутрь. Антропологи обращают внимание на то, что синхронные ритмические действия положительно влияют на эмоциональную сплоченность социальной группы. Когнитивные ученые Джорина фон Циммерман и Дэниел Ричардсон пишут: «Хака может напугать противника на поле боя или игры, но также способна укрепить внутригрупповые связи и существенно повлиять на эффективность работы команды».

Оставляя некоторое пространство для импровизации, хака в целом строится на энергичном пении и ритмичном использовании ограниченного количества движений, поэтому она столь эффективна как способ сплочения людей в небольших коллективах — и маори в целом.

В ноябре 2024 года вирусным стал ролик, в котором члены Партии маори во главе с Хану-Равити Майпи-Кларк исполняют хаку в знак протеста против законопроекта, который угрожает ограничить права маори в Новой Зеландии.

Майпи-Кларк — самая заметная фигура в новозеландской политике. Ее прапрапрапрадедушка Вирему Катене в 1872 году стал первым маорийским министром короны, а тетя Хана Те Хемара сыграла ключевую роль в продвижении языка маори в Новой Зеландии. В 2023 году Майпи-Кларк стала самым молодым членом парламента за 170 лет. В своих выступлениях она сочетает сохранение традиций и борьбу с новыми вызовами вроде климатического кризиса. В частности, она призывает расширить репрезентацию в политике такатапуи — это слово в маорийской традиции используется для обозначения людей различных сексуальных и гендерных идентичностей.

С первых дней работы в парламенте Майпи-Кларк использует хаку, для того чтобы привлечь внимание к проблемам маори. Так, она была избрана в ноябре 2023 года, а уже в декабре появился видеоролик, в котором она исполняет хаку в одиночку — хотя за кадром слышны голоса других людей. В ноябре 2024 года к ней присоединились коллеги по партии — это видео и стало виральным, привлекая внимание мира к новозеландской политике.

Протест не достиг непосредственной цели: законопроект был поддержан в первом чтении благодаря голосам правящей коалиции, а Майпи-Кларк на 24 часа отстранили от работы. Тем не менее благодаря хаке новозеландская политика привлекла внимание всего мира, а в Новой Зеландии десятки тысяч людей вышли на хикои — девятидневный протестный марш против законопроекта.

Это Ka Mate — самая распространенная хака, которая чаще всего исполняется в стиле тапарахи. Вождь Те Раупараха написал ее в начале XIX века в благодарность другому вождю и его жене, которая спасла жизнь Те Раупарахи. Жена вождя укрыла Те Раупараху от преследователей, сев на яму, в которой он прятался. Джексон и Хоковиту отмечают, что в культуре маори женские гениталии обладают магической силой — именно к ним, вероятно, относится строчка хаки Ka Mate о «волосатом человеке», защитившем Те Раупараху от врага. Строки «Ka mate! ka mate!/Ka ora! ka ora!» переводятся как «Я гибну! Я гибну!/Я живу! Я живу!».

Поскольку хака неразрывно связана с национальной традицией, маори чувствительно относятся к ее коммерциализации и высмеиванию. Большие споры вызвали использовавшие ее рекламные ролики Adidas и Coke Zero. Скандалом обернулся и издевательский ролик, в котором игроки лондонской команды регби исполняли пародию на хаку с движениями «Макарены».

Однако в целом маори не склонны выступать против исполнения хаки людьми других национальностей (маори называют их pakeha). Критике подвергаются лишь случаи, когда ее рассматривают как смешную экзотическую традицию, отрывая от культурных корней. Если же иностранцы проявляют искренний интерес к традиции хаки, маори рады видеть их в своих рядах. Так, в сентябре 2024 года в Окленде в исполнении хаки поучаствовали рекордные 6531 человек — в том числе и американский комик ирландского происхождения Конан О’Брайен.

Маорийская лекторша Карлите Рангихау обращает внимание на то, что маори — не единая структура и у представителей разных народов может быть разное представление об уместности участия немаори в исполнении хаки. «Я из народа Tūhoe, и если смотреть на это музыкальное видео с такой точки зрения, то оно оскорбительно, — говорит она о клипе кей-поп-группы NCT 127’s „Simon Says“, в котором используется семпл хаки. — Но если глядеть с точки зрения Te Arawa, то я отнеслась бы к нему с большим пониманием, потому что Te Arawa уже давно вовлечены в туризм и международные культурные мероприятия».

Некоторые маори считают, что исполнение хаки допустимо, если исполнитель не выдумывает собственных слов и движений, а выучивает верное произношение и традиционные элементы. Другие, напротив, говорят, что нет ничего дурного в том, чтобы выдумать собственную хаку: «Если вы хотите придумать собственные слова и действия <…>, то это может быть ваша собственная хака. Это лучше, чем коверкать чужие». В целом большинство сходятся в одном: если вы действительно демонстрируете искренний интерес к традиции маори, то хака может быть для всех.

«Не стоит слушать тех, кто говорит вам, что это неуважительно. Культуры созданы для того, чтобы делиться ими и наслаждаться ими, — пишет другой пользователь. — Если это что‑то для вас значит, я из иви (основная общественная единица маори, примерно соответствует понятию „народ“ или „племя“. — Прим. ред.) нгати-кахунгуну, и я благословляю вас наслаждаться нашей культурой и приобщаться к ней».