Экофеминизм — не новое явление, он появился еще в XIX веке. Сегодня о нем говорят все чаще в связи с климатической ситуацией, борьбой за права женщин по всему миру и даже деятельностью Греты Тунберг. По просьбе «Афиши Daily» юристка в сфере защиты окружающей среды, феминистка и экоактивистка Дарья Василевская подробно объясняет, что это такое.

Как устроен экофеминизм

Полгода назад на веганской вечеринке у меня завязался разговор с одной феминисткой. В нем сошлись три проблемы, которые волнуют меня больше всего: экология, феминизм и права животных. Оказалось, экофеминизм работает на стыке этих проблем, так как видит в них один корень. Я всегда чувствовала связь между дискриминацией женщин и социальных меньшинств, эксплуатацией животных и природных ресурсов, но не знала, как это все объяснить теоретически. В тот вечер экофеминизм стал для меня настоящим инсайтом. Я изучила историю этого движения и сейчас предлагаю вместе разобраться, что к чему. 

О чем вообще экофеминизм?

Термин «экофеминизм» придумала французская феминистка Франсуаза Добон в 1972 году, он появился в ее книге «Феминизм или смерть». Название явно отсылает к фразе «Свобода или смерть», которая стала одним из лозунгов Великой французской революции. Тем самым Добон ставит под вопрос достижение свободы для женщин, животных и социальных меньшинств. Она утверждает, что угнетение, эксплуатация и колонизация со стороны западного патриархального общества нанесли прямой и необратимый ущерб окружающей среде. 

Экофеминизм предлагает комплексно рассматривать проблемы, которые до этого по отдельности решали феминистки, экоактивисты и борцы за права животных. Согласно экофеминизму, необходимо трансформировать привычную модель патриархального доминирования мужчины над женщиной, социальными меньшинствами, животными и природой. Нужно установить уважительные партнерские взаимоотношения, в которых главенствует забота и пропорциональное распределение обязанностей. 

Анализ гендерного неравенства с классовой и расовой точки зрения указывает на один факт: среди самых бедных людей в мире женщины составляют большинство. Вот, например, несколько важных фактов о возможностях женщин в современном миреСписок источников информации и литературы — в конце материала..

Две трети из 876 миллионов безграмотных людей — женщины.

Только 52% девочек в Азии и Африке остаются учиться после четвертого класса. И всего четыре из тысячи девочек попадают в старшие классы. Еще меньше получают среднее специальное или высшее образование.

Женщины составляют более 65% всех бедных и необразованных людей на земле, потому что многие века подвергаются структурному угнетению. Так же, как подвергаются угнетению животные и природа.

Согласно экофеминизму, все эти проблемы имеют один корень — это логика доминирования и подчинения слабых, «других». 

Какие проблемы решает экофеминизм?

Экофеминистки полагают, что природа, животные, социальные меньшинства и женщины подвергаются одному и тому же виду угнетения в патриархальном обществе. Экологические проблемы есть социальные проблемы. Ведь от загрязнения больше всего страдают бедные слои населения, у которых нет информации о вредных выбросах и рисках для здоровья, как нет и финансовых возможностей для лечения и переезда в более экологичный регион. 

Социально-экономическую связь между угнетением женщин и природы видно по тому, как женский домашний труд (уборка, готовка, покупки), природные ресурсы и животные продукты воспринимаются как данность. Реальная цена и последствия эксплуатации природных ресурсов, а также бесплатного женского труда редко включаются в официальные экономические сводки. 

Некоторые критикуют экофеминизм за то, что он исключает транс-персон из своей повестки. Это не такНекоторые определения экофеминизма не учитывают напрямую трансгендерных и небинарных персон. Однако авторки, которых я читала, не исключают транс-персон из феминисткой повестки и здраво воспринимают критику экофеминистской теории на этот счет. Цитата из книги «Экофеминизм» авторства Кэрол Адамс и Лори Груен: «Желание цис-женщин создать безопасное пространство, отвечающее их собственным нуждам, воспринимается некоторыми как транс-экслюзивность. Однако это пространство особенно нужно цис-женщинам, которые подверглись сексуальным домогательствам. Разговор был бы более продуктивным, если бы мы подробно знали многовековую историю гендерного самовыражения, которое намного разнообразнее, чем его себе представляет большинство транс- и фем-активистов». На мой взгляд, проблемы, которые стремится решить экофеминизм, шире споров о бинарности и транс-экслюзивности, так как он борется с систематической дискриминацией и угнетением всех меньшинств как с источником социальных и экологических проблем. . Что мне больше всего понравилось в идее экофеминизма, так это включение в фокус интерсекциональностиИнтерсекциональность (или теория пересечений) — это исследование пересечения различных форм или систем угнетения, доминирования или дискриминации. не только женщин разных рас и социального статуса, как представительниц homo sapiens, но и животных и природы, как чего‑то «дикого», «нечеловеческого», с точки зрения патриархата. Особенно интересна параллель с эксплуатацией женской репродуктивной системы, которую можно заметить в промышленном животноводстве, и эксплуатацией ресурсов «матери-природы» — женского образа, который присутствует во многих культурах. 

Вот, например, реклама шампуня, которая повсюду висит в Лондоне. Образ природы как чего‑то женского, даже в языках, в которых это существительное не женского рода, четко закрепился в культуре. Однако то, как современное общество обращается с природным ресурсами, показывает, как близко угнетение женщин стоит с эксплуатацией природы и животных
© herbalessences.co.uk

Каким бывает экофеминизм?

С 1970-х годов активизм и теоретическое осмысление в экофеминизме идут рука об руку. Активисты протестуют, теоретики осмысляют. В целом есть три течения: спиритуальный (духовный), вегетарианский и материалистический экофеминизм.

Спиритуальный или духовный экофеминизм

Считается одним из самых ранних течений. Он тесно связан с верованиями, которые воспевали природу и женщину, но не призывает следовать какой‑то конкретной религии. Он говорит об особой биологически заложенной или духовной связи между женщинами и природой, а также о том, что именно женщины лучше знают, как взаимодействовать с окружающей средой. Но для меня женщина связана с природой не по причине какой‑то особенной духовности. Связь с природой может быть у кого угодно, поэтому я больше поддерживаю вегетарианский и материалистический экофеминизм.

Вегетарианский экофеминизм

Сторонницы этого течения убеждены, что потребление мяса — это проявление культуры доминирования, которая выливается в угнетение слабых и насилие над ними. Потребляя мясо, люди эксплуатируют природу и животных, а быть феминисткой — это не принимать этику эксплуатации. Борьба против несправедливости и эксплуатации природы в экофеминизме считается невозможной без понимания того, что самый популярный способ взаимодействия с природой — поедание животных. Вегетарианский экофеминизм берет начало от движения женщин за право голоса и протестов против опытов над животными (вивисекции), которые возникли в конце XIX — начале XX века.

Материалистический экофеминизм (другие названия — социальный или марксистский)

Сосредоточен на институциональных вопросах. Согласно этому направлению, концепции труда, власти и частной собственности провоцируют угнетение и эксплуатацию меньшинств, женщин и природы. В отличие от спиритуального экофеминизма это течение признает угнетение не только женщин, но и других социальных групп. Материалистический экофеминизм открыто выражается в борьбе против капитализма как экономической системы, прославляющей доминирование. Он также полагает, что капитализм, патриархат и империализм ведут к разрушению окружающей среды. Согласно социальному экофеминизму, равное распределение ресурсов и улучшение качества жизни всех слоев населения должно ставиться выше, чем стремление к постоянному экономическому росту.

Чем схожи механизмы угнетения женщин и животных?

Одновременно с понятием мизогинии (ненависть, неприязнь к женщинам), экофеминистки используют термин «мизотерия» (от греч. «ненависть, неуважение к животным»), который вмещает в себя не только жестокое обращение с животными, но и в целом пренебрежительное отношение к природе, животному миру, его истокам. Как это проявляется в современном мире? Промышленное животноводство в огромных масштабах, цирки и океанариумы, массовая вырубка лесов, влекущая за собой сокращение биоразнообразия. Для описания мизотерии хорошо подходит образ свиньи, которая валяется в грязи. Свинья — это умное, безобидное животное, для которого грязь служит способом терморегуляции или защиты от паразитов. Однако этот образ несет в себе негативную коннотацию. То, что свинья валяется в грязи и не может за себя постоять, как бы оправдывает жестокое обращение с ней, презрение, объективацию, ее сравнение с самыми низменными проявлениями человеческого характера.

Обращение с женщинами в нашем обществе очень похоже на обращение с животными. Их тела, внешний вид, естественные физиологические проявления и репродуктивную систему контролируют, будто они бесправные существа — такие же, какими считаются в современном мире и животные.

Чтобы заслужить человеческое отношение к себе и сделать карьеру в патриархальном мире, женщина часто должна отказываться от своей природы. Не проявлять эмоций, чтобы не выглядеть «истеричкой»; не говорить о менструальных болях; не уходить в декрет или уходить ненадолго, чтобы не потерять должность. Если женщина проявляет свою природу, ее дегуманизируют, сравнивают с чем‑то нечеловеческим, диким, животным.

Предубеждения о сельскохозяйственных животных также очень напоминают стереотипы о женщинах. Возьмем, к примеру, девушек, которые одеваются откровенно или выбирают полигамные отношения. Патриархальное общество видит в их личном выборе что‑то грязное и низкое, и это служит поводом для маргинализации. В то же время подобное поведение мужчин воспринимается вполне нормально и даже считается достойным.

По факту представления о женщинах в нашем обществе мало отличаются от представлений о животных. Полных и фигуристых женщин называют мясистыми. Мол, «есть за что ухватиться». То есть женщин сравнивают с животными, которых люди едят и убивают. Это процесс одновременной объективации и дегуманизации, который нормализует насилие в отношении женщин.

Дегуманизация женщин засела и в головах самих женщин. Девушки часто используют маски с животными в инстаграме, которые делают их глаза более выразительными и придают им образ беззащитного и бесправного существа. Это хороший сюжет для экофеминисткой повестки. Кто‑то хочет казаться киской, кто‑то — зайкой или собачкой. Причем эти фильтры поддерживают ценности бьюти-индустрии, которая давит на женщин: нужно иметь ровный тон кожи, длинные ресницы, румянец и женственный венок на голове. Однако фильтров, которые добавляют инстаграм-пользователям мужественности и мускулистости, пока не видно, как практически не видно и фильтров с менее социально приемлемыми животными — коровами, свиньями, курами. 

Что значит борьба экофеминизма с дуализмом?

Образ женщины долгое время ассоциировался с природой, телом и эмоциями. Его символизировала, например, метафора матери-природы. Образ мужчины, в свою очередь, связывали с такими чертами, как рациональность и цивилизованный (то есть неестественный) прогресс.

Литература и история укрепляют противоречия, или дуализмы, среди которых «женщина/мужчина», «природа/культура», «тело/разум» и другие. Экофеминизм стремится развеять эти мифы и побороть дуалистическое видение.

Возьмем, к примеру, дуализм «эмоциональность/рациональность». Экофеминистки фокусируются на аффективных аспектах взаимоотношений, включая сострадание и эмпатию, и подчеркивают, что в таких взаимоотношениях есть и когнитивные, и рациональные составляющие, а разум и эмоции связаны. Это особенно видно при проявлении эмоционального интеллекта — важного элемента социальной адаптации. Здесь не идет речь о вредном стереотипе про «эмоциональных женщин», которым периодически «сносит крышу», и они не могут ничего сделать без своего сильного и всегда рационального мужчины. 

В то же время мужчин, которые отказываются от мяса, проявляют сочувствие к ближнему и заботятся об окружающей среде, уважительно относятся к женщинам, нередко называют «бабами» или «подкаблучниками». Боясь потерять свой имидж «настоящего мужика» и показать свое неравнодушие к экологическим проблемам, они опасаются носить тканевые сумки для продуктов, отказываться от пластиковых пакетов в магазинах или покупать кофе в свою кружку. Все это проявление токсичной маскулинности, которая вредит не только обществу, но и планете. Авторка Forbes этой весной написала статью о связи токсичной маскулинности с загрязнением окружающей среды и климатическим кризисом. Однако после публикации заголовок статьи и упоминание токсичной маскулинности быстренько удалили. Эта подмена понятий вызвала оживленную дискуссию на Reddit и в твиттере.

Как развивался экофеминизм: даты и главные события

Первая волна

Конец XIX — начало XX века

Обрывки экофеминисткой мысли можно увидеть в прессе и литературе, посвященной феминизму и правам животных, которые выпускались два столетия назад. Писательница Эдит Уорд, комментируя в 1892 году книгу Генри Солта «Права животных», отмечает, что «проблемы животных — это проблемы женщин». Она ставит вопрос так: «Что с наибольшей вероятностью воспитает в мужчинах домашних насильников, как не практика дичайшей жестокости в отношении животных?И что, напротив, больше всего может вдохновить человечество на гендерное равенство, как не идея о том, что право на справедливость имеют все, в том числе козы и быки?»

В статье о движении против опытов над животными в научных целях (вивисекции) Хильда Кин отмечает, что подъем в феминистском движении был тесно связан с протестами в защиту прав лабораторных животных. На фото ниже есть следующие слоганы: «Руки прочь от невинных животных», «Мы вышли в защиту беспомощных, немых, измученных животных».

Члены Лондонского и провинциального общества вивисекции демонстрируют свои плакаты. Июль 1906 года

Активистки подчеркивают связь между вивисекцией, порнографией и условиями жизни женщин. В начале XX века феминистки и борцы за права животных продолжают борьбу с вивисекцией. Английские суфражистки (участницы движения за предоставление женщинам избирательных прав), которые отбывали тюремное заключение, устраивают голодовки, из‑за чего их насильно кормят. Впоследствии они сравнят этот опыт с тем, что переживают лабораторные животные. Активисты и писатели того времени сравнивают опыт вивисекции не только с опытом суфражисток, но и людей рабочего класса. Позже это движение перенесется в США. Махатма Ганди, который в это же время живет в Англии, вдохновляется тактикой суфражисток и позднее применит ее для борьбы с британской колонизацией в Индии.

Активистки движения против вивисекции. Самой старшей на фото 80 лет
© Wikimedia Commons

1949 год

Симона де Бовуар закладывает теоретическую базу для экофеминизма в своей книге «Второй пол». Книга стала ответом на философские работы Гегеля и Сартра, которые поддерживали концепцию субъектно-объектных вертикальных взаимоотношений. Симона де Бовуар считает, что в патриархальном обществе есть четкое разделение между понятием «я» и «другие/чужие», которые связаны иерархически. На вершине вертикали стоит мужчина, а женщины и природа — ниже по умолчанию. Соответственно, чтобы женщина могла получить статус «нормального человека» на одном уровне с мужчиной, она должна делать так же, как он, то есть противопоставить себя природе, доминировать над ней, а также не говорить публично о менструации, ПМС и климаксе (естественных проявлениях, периодичность которых экофеминистки того времени связывают с природными циклами).

1960 год

Рейчел Карсон выпускает книгу «Безмолвная весна» о последствиях загрязнения природы пестицидами, которая вызвала подъем экологического движения. Карсон открыто высказывалась против разрушения окружающей среды. Благодаря ее влиянию в 1970 году утвердят День Земли, который будут отмечать ежегодно 22 апреля.

Вторая волна

1970-е годы

Самостоятельная история экофеминизма начинается с 1970-х годов. Движение за гражданские права темнокожих в США и протесты против войны во Вьетнаме в 1960-х годах прокладывают дорогу новой волне феминистского движения. Феминисткая теория и активизм устанавливают новые связи с вопросами об обращении с животными. Считается, что нарушения прав животных должны быть рассмотрены с точки зрения феминизма. Ведь в главенствующей патриархальной культуре важность женщин и животных обесценивается.

Женщины возглавляют протесты против разрушения природы. Активистки требуют отказа от ядерного оружия, пытаются остановить повсеместное загрязнение окружающей среды и вырубку лесов.

Эти события вызывают реакцию феминисток из академической среды, которые исследуют теоретические связи между множественными формами деградации. Поскольку ранний экофеминизм был тесно связан с религиями, воспевающими природу и женщину (язычество и индейские мифологии), эссенциалистские аргументы в пользу «особых» отношений между женщиной и природой пронизывают и раннюю науку. 

1980-е годы

Феминистки разных течений не во всем соглашаются друг с другом. Восьмидесятые годы отмечены спорами на тему порнографии и секс-услуг. Одни считают, что это приемлемо и может быть личным выбором женщины, другие — что это закрепляет в культуре эротизацию подчинения женщин мужчинам и провоцирует жестокое обращение с женщинами.

Экофеминистки этого периода полагают, что контроль мужчин над женщинами, животными и природой является определяющей особенностью патриархата. Элизабет Фишер в своей книге «Сотворение женщины: сексуальная эволюция и формирование общества» рассуждает, что сексуальное подчинение женщин в той форме, в которой это практикуется во всех цивилизациях мира, было сформировано после одомашнивания животных. Животные могли быть самой ранней формой частной собственности и их одомашнивание также привело к развитию классового неравенства. 

Все чаще и чаще теоретики экофеминизма интересуются связью аффекта, эмоций и разума, которые проистекали из чувства любви и заботы ко всему живому. Так, в 1985 году в США появляются первые приюты для животных, спасенных со скотобоен, ферм и аукционов. Желающие могут приходить туда, чтобы лучше узнать животных, которых обычно воспринимают просто как мясо или обед. В своем интервью создательница приюта для куриц Карен Дэвис рассказывает, что очень любит наблюдать за взаимодействием между запуганными новоприбывшими животными и теми, кто уже освоился и чувствует себя комфортно и уверенно. 

Организация «Феминистки за освобождение животных» на марше в Вашингтоне в 1990 году
© Feminists for Animal Liberation

1985 год

Появляется концепция гендерного мейнстриминга — стратегии развития организаций или стран, которая стремится учитывать и включать гендерную повестку в любую деятельность, чтобы избежать неравенства. Гендерный мейнстриминг учитывает различные интересы и условия жизни людей, которые связаны с выполнением ими различных социальных и культурных гендерных ролей в обществе. Впервые эта концепция предлагается на третьей Всемирной конференции по положению женщин в Найроби в 1985 году. А 13 лет спустя будет подписан Амстердамский договор, согласно которому страны — члены Евросоюза обязаны учитывать в своей политике принципы гендерного мейнстриминга. 

Появление этой концепции важно потому, что впоследствии ее учтет ООН в рекомендациях для стран по экологической политике. Женщины, как одна из групп наиболее подверженных экологическим рискам, нуждаются в особых механизмах защиты. Это связано не с их физиологическими особенностями, а с последствиями неравенства, вызванного их преимущественно низкими доходами, уровнем образования, сексизмом и другими видами дискриминации и в целом их социально-экономическим статусом. Концепция гендерного мейнстриминга поспособствовала включению экологических рисков и интересов женщин в другие соглашения ООН, касающиеся, например, среды обитания, социальной интеграции и бедности.

Третья волна

1990-е годы

В начале 1990-х Кимберли Креншоу, сторонница интерсекционального феминизма и его интеграции в экологическое движение, отмечает, что темнокожие феминистки не понаслышке знают, как понятие расы применяется к животным (видовая дискриминация или спесишизм) и как некоторые расы сравниваются с животными (это особенно ярко видно в отношении к сексуальности темнокожих женщин). В конце 1990-х экофеминистки начинают заниматься проблемой, которая стала общей для феминистской теории, зоозащиты и экологии. Эти движения упускали из вида тот факт, что структуры доминирования усиливают видение женщин и животных как чего‑то низшего и приводят к разрушению окружающей среды.

1992 год

Рио-де-жанейрская декларация по окружающей среде и развитию признает, что «женщины играют жизненно важную роль в рациональном использовании окружающей среды и развитии. Поэтому их всестороннее участие необходимо для достижения устойчивого развития». Под устойчивым развитием подразумевается учет экологических, социальных и экономических аспектов. Развитие может считаться устойчивым, если удовлетворение потребностей нынешних поколений осуществляется без ущерба для возможностей будущих поколений удовлетворять свои собственные потребности.

1995 год

Связь между правами женщин и защитой окружающей среды закрепляется на международном уровне во время четвертой Конференции ООН по положению женщин в Пекине. В результате создается Пекинская декларация и Платформа действий, которые определяют дискриминацию женщин и загрязнение окружающей среды как важнейшие проблемные области для устойчивого развития.

По мнению Сюзан Бакингем, исследующей гендерное равенство и экологическую справедливость, организации по защите прав женщин, которые участвовали в подготовке конференции, вдохновлялись экофеминистским дискурсом начала 1980-х годов. Это явно повлияло на исход события и текст Пекинской декларации. Таким образом, экофеминистская теория была включена в политику, регулирующую гендерные отношения и окружающую среду.

2001 год

Стокгольмская конвенция о стойких органических загрязнителях обращает внимание стран на важность проведения учебных и общественно-просветительских программ для женщин, детей и наименее образованных лиц по вопросам вреда этих загрязнителей для здоровья человека и окружающей среды.

2002 год

Йоханнесбургская декларация по устойчивому развитию включает экофеминистскую повестку в свои положения. «Мы привержены обеспечению того, чтобы меры по расширению возможностей и эмансипации женщин и достижению равенства мужчин и женщин были включены во все мероприятия, предусмотренные повесткой дня на XXI век, целями развития в новом тысячелетии и планом осуществления решений встречи на высшем уровне». План по выполнению декларации ссылается на права женщин и защиту окружающей среды, а также предлагает действия по следующим направлениям: искоренение нищеты, ликвидация насилия и дискриминации, здравоохранение и расширение экономических возможностей, владение землей, водоснабжение и т. д.

2013 год

Минаматская конвенция о ртути и ее влиянии на здоровье человека и окружающую среду признает, что страны должны предотвращать воздействие ртути на уязвимые группы населения, в особенности на детей и женщин детородного возраста, особенно беременных женщин. 

2015 год

Одной из целей устойчивого развития, установленных ООН в 2015 году, становится гендерное равенство. Генеральная Ассамблея ООН подчеркивает необходимость проведения реформ, чтобы предоставить женщинам равные права на экономические ресурсы, а также доступ к собственности и контролю над землей и природными ресурсами.

© SOPA Images/Getty Images

2018–2019 годы

Экофеминистская повестка сливается с движением за экологическую справедливость и права женщин. По примеру Греты Тунберг по всему миру ведутся климатические забастовки. На плакатах протестующих перекликаются безразличие к женскому сексуальному удовлетворению и изменениям климата. Так, в климатических забастовках во Франции участвует несколько женщин с феминистскими слоганами. Кроме того, во Франции движение желтых жилетов объединяется с движением за климат, чтобы противостоять полицейскому насилию и бездействию властей.

Экологическое движение глобализируется. Растет экоактивизм среди фем-активисток, которые до этого занимались исключительно женской повесткой. Реакция общественности на людей, освещающих насущные экологические темы, очень негативная. Особенно это видно в отношении к Грете Тунберг, ведь она олицетворяет почти все маргинальные слои населения, которые защищает экофеминизм. Внешность, возраст, пол, диагноз и деятельность Греты становятся поводом для угнетения со стороны взрослых успешных привилегированных людей, тогда как она, будучи обычным подростком, борется с важнейшей проблемой для будущих поколений.

Выступление Греты на климатическом саммите ООН в Нью-Йорке очень четко демонстрирует, как пересекается угнетение меньшинств и эксплуатация природы. Грета это просто бинго: эйджизм, стигма, мизогиния, лукизм — все направлено против нее. 

23  сентября 2019 года

После выступления на климатическом саммите Грета Тунберг вместе с 15 другими подростками из 12 стран мира подает жалобу в ООН на пять стран, которые больше остальных провоцируют глобальное потепление (Аргентину, Бразилию, Германию, Турцию и Францию). Подростки заявляют, что эти страны не предпринимают достаточных усилий для борьбы с изменениями климата, нарушая Конвенцию ООН о правах ребенка и свои обязательства по Парижскому соглашению и другим соглашениям по климату. 

Подробности по теме
Как Грета Тунберг стала тестом Роршаха для разгневанных россиян
Как Грета Тунберг стала тестом Роршаха для разгневанных россиян

Заключение авторки

Решение экологических и гендерных проблем требует, чтобы видение природы, животных и женщин с потребительской точки зрения изменилось. Отношения между человеком и «матерью-природой» показывают нездоровые результаты. Одной из попыток сменить видение природы как матери стало движение экосексуалов, которые призывают избавиться от инфантильного поведения и взглянуть на природу не как на мать, а как на любовницу, за которой надо ухаживать. В России эту тему недавно поднял Иван Дорн, в шутку заявив о своей экосексуальности и записав серию забавных видеороликов для выставки «Грядущий мир» в Гараже. 

Смена угла видения — это хорошо, и подход к проблеме с эротической точки зрения явно привлекает к ней больше внимания. Однако в случае экосексуалов речь также идет об эротизации и объективации природы, а, соответственно, и женщин, за которыми закрепился образ природы.

Что, если взглянуть на природу как на партнера или друга? Найти к ней подход, заботиться о ней и брать от нее только то, что она готова дать и что не повредит ее состоянию.

Список литературы

На английском языке

«Ecofeminism: Feminist Intersections with Other Animals and the Earth» (Carol J.Adams, Lori Gruen), 2014.

«Ecofeminism: Towards Integrating the Concerns of Women, Poor People, and Nature into Development (Jytte Nhanenge)», 2011.

«Ecofeminism in the Twenty-First Century» (Susan Buckingham), 2004.

«Ecofeminism». By: Goralnik, Lissy, Salem Press Encyclopedia, 2018.

«The Case for Animal Rights» (Tom Regan), 1983.

«New Woman, New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation» (Rosemary Radford Ruether), 1975.

«Diet for a Small Planet» (Frances Moore Lappé), 1971.

«Women Healing Earth: Third World Women on Ecology, Feminism and Religion» (Rosemary Radford Ruether), 1996.

«Ecofeminism: Women, Animals, Nature» (Greta Gaard), 1993.

«Critical Ecofeminism (Ecocritical Theory and Practice)» (Greta Gaard), 2019.

«Animals and Women: Feminist Theoretical Explorations» (Carol J.Adams), 1995.

«Speciesism, Racism, Nationalism… or the Power of Subjectivity» (Susanne Kappeler), 1995.

«Woman-Battering and Harm to Animals» (Carol J.Adams), 1995.

«An Unnatural Order: Why We Are Destroying the Planet and Each Other» (Jim Mason), 1997.

«The Sexual Politics of Meat» (Carol J.Adams), 1990.

«About Looking» (John Berger), 1980.

«The Pornography of Representation» (Susanne Kappeler), 1986.

«Staring: How We Look» (Rosemarie Garland-Thomson), 2009.

На русском языке

«Экофеминизм: что общего у борьбы за равноправие и любви к природе» (Юлия Зайкова), 2018 год.

«Социально-философский анализ экофеминизма» (Елена Мартынова), 2005 год.

«Маму-медведицу — в президенты. Кто такие экофеминистки и как их идеи принимают в России» (Марина Васильева), 2019 год.

«Освобождение животных» (Питер Сингер), 1975 год.

«Экофеминизм и теология» (Розмари Редфорд-Рутер), 1994 год.

«Искусство видеть» (Джон Бергер), оригинал — 1972 год, в переводе — 2012 год.